2015年3月4日 星期三

《嗏帝經》的真正經義

北傳:中阿含201經《嗏帝經》/ 南傳:中部38經,就算是修大乘的人,若無善知識引導,也可能搞錯,何況是錯解佛法的小乘凡夫。

小乘凡夫多引用《嗏帝經》來否定【不生不滅的阿賴耶識】,謗如來藏是【生滅法】,謗說唯識的人是【神我外道】。

實際上是他們看不懂《嗏帝經》,把裡面說的【無常的第六意識】,指鹿為馬,張冠李戴,扭曲成【不生不滅的第八識】,歪曲解經。



《嗏帝經》中的嗏帝比丘認為:『今此【識】往生,不更異。』(心識常恆不變異)

因為其他比丘對他屢勸不聽,佛就招他而來,問他:『何者識耶?』

看清楚佛這個『何者【識】耶?』此問。

如果【識】都是無常生滅,佛又怎麼會問嗏帝比丘:『你說的是哪個【識】常恆不變異呢?』。

若【識】都是無常生滅,佛應該是直接斥責嗏帝比丘的邪論,而非要詢問確定嗏帝比丘說的到底是那個【識】?



嗏帝比丘回答:『世尊!謂:此【識】說、覺、作、教作、起、等起,謂:[彼]彼作善惡業而受報也。』


看見嗏帝比丘認為恆常不變異的【識】是什麼了嗎?

這也就是為何很多人不懂《嗏帝經》的原因。

因為嗏帝比丘認為恆常不變異的【識】,【是在六塵中的覺知意識心,是眼耳鼻舌身意前六識,這不是離六塵的阿賴耶識】。

阿賴耶識離六塵的道理,很多學大乘的人都搞不明白,何況是小乘凡夫呢?

嗏帝比丘把【意識】當作恆常不變異.這就是【神我外道】。

【神】,就是【意識】的意思,這也是嗏帝比丘被佛斥責的原因。


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哪些認為所有【識】都是一樣生滅無常的人,是無法解釋《嗏帝經》後面,佛說【香陰(中陰身)】前來入母胎,是怎麼回事的?

《嗏帝經》云:
三事合會,入於母胎:父母聚集一處,母滿精堪耐,【香陰已至】。此三事合會,入於母胎,母胎或持九月、十月{更}[便]生。

看到沒有!

佛說有【中陰身】前來入母胎,前來啊!

如果所有的【識】都是一樣生滅無常的,那入母胎的【中陰身】是什麼?


《嗏帝經》是說明【六塵中的眼耳鼻舌身意前六識】是無常生滅,不是【離六塵的阿賴耶識】。

錯悟者就張冠李戴,以為所有蛋都是會孵出小雞一樣荒繆。


《嗏帝經》全文:

http://agama.buddhason.org/MA/MAsearch1.php?str=%E9%9B%A2%E6%AC%B2&path=MA201.htm

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