2015年1月9日 星期五

阿含經中說【齊識而還,不能過彼】是什麼意思?

這裡有小乘著名的《俱舍論》作者--世親菩薩來解釋。
《俱舍論》是佛教印度本土佛教和中國佛教的小乘人所宗的一個有名的論。


世親菩薩解釋如下:

就如同世尊所說,識緣名色當中的「名」,並不是色法,而是五蘊中,色蘊以外的其餘四蘊:受、想、行、識;識緣名色的「色」就是羯羅藍(受精卵);「名」與「色」皆以『識』為出生的因緣;而且『名』與『色』都是依此『識』才能剎那剎那相續運轉而增長。

此『識』不能離開第八識阿賴耶識,為什麼這樣說呢?

剛才所舉的「名」已經攝屬於轉識(第七識意根),現在又說此能緣轉識的『識』應該攝屬於哪一識呢?

又例如《雜阿含經》中所說的「十二因緣法於還滅門中,逆推至無明支時,無明不能無因自起,故作思維,當知:齊『識』而還,不能過彼;此『識』謂緣名色,緣名色六入處之『識』也」,這個『識』就是阿賴耶識自體,「名、色」依此阿賴耶識而能無間斷地運轉;所以說「名色」以阿賴耶識為緣方能出生、運轉;

又例如《中阿含經》中 佛問 阿難陀尊者:「不論是幼童男或是幼童女,此『識』如果斷壞,『名色』能否繼續增長?」 阿難陀尊者白 佛言:「此『識』如果斷壞,『名色』即無法增長。」依上述等道理證明:如果離開阿賴耶識,那十二因緣法中的識支緣名色支就無法成就了。

結論:
由 世親菩薩的開示,已可證明【入胎識即是第八識-阿賴耶識】。
另外,既然有一個識是名色五陰之因、之習、之本、之所緣者,而名色五陰已具足識陰六識及【意根心-第七識】,則此名色之因、之習、之本、之所緣者,【即是第八識阿賴耶識也】。



世親菩薩解釋原文:
《攝大乘論釋》卷3:「釋曰:『如世尊言:【識緣名色】,此中名者,非色、四蘊;色者即是羯羅藍性;此二皆用識為因緣識,復依此剎那轉轉相續而轉;識者不離阿賴耶識,所以者何?所舉名言已攝轉識,復舉識言更何所攝?又如經說:【齊識退還】,識者即是阿賴耶識自體,為依無間轉故;是故說此名色為緣。又如經說:【阿難陀!或男或女,識若斷壞滅者,名色得增長廣大不?不也。世尊!】如是等此,若欲離阿賴耶識,理不可成。』」

2 則留言:

阿弟@投資世界 提到...

緣起只是無常生滅法,非中道
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所謂二法者,例如:常、無常,生死、涅槃,有、無;或如空、有,我、無我等等,皆是二法,凡是因緣所生法皆是落於二法中者,不涉中道;五蘊、十二處、十八界、四念處等三十七道品皆是因緣所生法,皆不是能夠含攝二法而不落於一邊者。

例如色受想行識五蘊,是無常之法、是生死之法、是世俗之有、無真實我之法。

因為,五蘊是因緣所生念念生滅變異故為無常法,五蘊乃本無今有而有生相與死滅相故為生死法,五蘊乃三界中之有法故為世俗有,五蘊乃為人我法故有妄計之我相、眾生相、壽者相,非無相之無我法。

五蘊之法相既是無常生滅有為,從其無常、不住、不自在、不堅固、緣生緣滅之體性,以比量而說五蘊之體性為緣起性空,故一切有為法之緣起性空仍然是落於有為法屬性之一邊,此中道理乃是運用世間之邏輯思考即可輕易歸類而得知者,並非親證實相者所得之般若智慧。

五蘊法無有真實常住之實體與自性,故五蘊法落於無常邊,從五蘊法之生滅現象歸類而得之緣起性空,必然是依附於無常的五蘊而存在的法性,當然不可能超越五蘊法之體性,故緣起性空不可能反而成為有真實體與自性之常住不壞法,緣起性空更沒有道理為能夠含攝空有二法不落於空或有一邊之無二中道法性。

若以緣起性空為中道法,則緣起性空應屬於實體法之體性,亦應是出生五蘊等法而可表顯為世出世間法之實相,是則應當不屬於因所作之法,應是能持諸業種不壞隨眾緣之聚集而成就諸法者,才能雙具常與無常、生死與涅槃、空與有等無二實性。

然而色受想行識五蘊法中每一法皆不離因所作,皆無有常住之實體以及自性,故五蘊法中無有一法常住而能成為緣起性空究竟所依之實體;故緣起性空雖依五蘊而存在,而五蘊實依另一能出生五蘊之實體而存在,此實體方是緣起性空之究竟所依;

所以者何?

若無五蘊即無緣起性空故,若無實體如來藏心即無五蘊故。

緣起性空純粹是有為法之現象,依於無常有為之五蘊而存在,是能依之法,所依為五蘊;

故不能憑空想像其另外具有常、涅槃等無為體性,故緣起性空無有堪能成為中觀之立論根本。

一切法緣起故無有自體性之無自性空,並非常住不滅之空性;無自性空乃是緣起法不可改變之本質,然而無自性空並無任何功能與體性可稱為空性,乃是諸有為法緣起無常生滅、無自體性之現象,故緣起性空乃是依無常生滅之法而存在者,並無自體性,不應建立為萬法之根本,當然不可說為實相或中道。



摘自:《中觀金鑑》菩薩戒子 正德 謹序

阿弟@投資世界 提到...

龍樹菩薩所造之《中論》,即是以如來藏阿賴耶識本來具足之真如佛性中道空性為立論之根本,論述辨別有為法之緣起無自性空、無為法之勝義無自性空,以破斥彼等惡取緣起之五蘊有為空為不生不滅之法者。

然而,卻有傳承於聲聞部派佛教,認取六識為佛法根本之清辨、佛護、安慧等人,以其惡取空法之惡見而造論扭曲龍樹菩薩之《中論》義,以意識心之境界曲解其義而妄說中觀,將意識境界想像之緣起中觀推崇為最究竟。

復有天竺密教之月稱繼承於佛護釋義龍樹菩薩《中論》之諸多主張,並造《入中論》推崇彼等所錯解之中觀為成就佛道之究竟法義,並公然毀謗如來藏阿賴耶識為方便說而非實有,後由宗喀巴另造《入中論善顯密意疏》做為推廣之傳承;傳至今時,由印順主動繼承其六識論邪見,反而誣衊真正中道實相之如來藏心為外道神我。實修雙身法之月稱及其傳承者寂天、阿底峽、宗喀巴、達賴等人,以及未修雙身法之印順法師,皆欲以彼等所錯解之中觀非破他人於佛法之正確主張,藉著破斥他人之過失來凸顯自宗無他人之過失,宣稱彼所立中觀之宗旨能夠成立,如是而稱其所宗之中觀為「應成派中觀」。

應成派中觀由實質為西藏喇嘛教之蓮花戒、阿底峽、宗喀巴等接續傳承下來,以練寶瓶氣、明點脈氣、拙火、虹光身、男女雙身合修等種種索隱行怪之修法為行門(詳細內容請參閱平實導師所著《狂密與真密》共四輯),卻以其應成派中觀惡取空法來破壞佛法之本質,攀緣於佛教般若中觀教理,打著大乘佛教之旗幟,成為現代無眼凡夫所推崇之「藏傳佛教」,本質全與佛教教義及實修無關,屬於「非佛教」。

應成派中觀自月稱以來(尤以宗喀巴為甚),慣常於抄襲彌勒、龍樹、無著等菩薩論著之文字做為彼等著作之內容,再加以曲解,成為彼等意識境界妄想所成之法義,並且大膽的妄下定論說是龍樹等菩薩之真意,如是使一切無擇法眼之顯教阿師信以為真,紛紛熱衷於修學彼等以意識為宗旨之應成派中觀邪論。

佛陀以如來藏真如佛性般若空性中道為根本之教法,由西藏喇嘛教(西藏密宗)披著佛法之外衣吸取佛教之資源,而由顯教出家法師受大眾對如來生信所給予之供養,以佛教僧寶之身分否定如來藏阿賴耶識正法,其所依據之根本即是應成派中觀以意識為宗旨之種種謬論。近年已故之印順比丘即是弘揚應成派中觀之集大成者,所著《成佛之道》、《唯識學探源》、《中觀今論》等妙雲集之書籍,皆是以應成派中觀之理論為基礎,再予以傳承流布,現今臺灣與內地之佛學院所修學者,多數是印順比丘為弘傳應成派中觀六識論所寫之著作,如是惡取空破壞佛法之藏毒幾乎將佛法破壞殆盡,此絕非受到藏密應成派中觀所攀緣附會之彌勒、龍樹、無著、世親等菩薩樂於見到的。



摘自:《中觀金鑑》菩薩戒子 正德 謹序